Pohela Boishakh
Pohela Boishakh (Bengalce:পহেলা বৈশাখ), Bangladeş'in resmi takvimi de olan Bengal takviminin ilk günüdür. 14 Nisan'da Bangladeş'te ve 15 Nisan'da Hindistan'ın[1] Batı Bengal, Tripura ve Assam (Barak Vadisi) eyaletlerinde her dinden Bengalli tarafından kutlanır.[2][3][4][5]
Pohela Boishakh'ın kutlamasının kökleri bu bölgedeki Babür yönetimine ve.Ekber'in vergi toplama reformlarının ilanına kadar uzanmaktadır.[6]
Festival, geçit törenleri, panayır ve aile ile zaman geçirerek kutlanır. Yeni yılda Bengalliler için geleneksel selamlama sözü olan Shubho Noboborsho ( Bengalce: শুভ নববর্ষ " ), "Mutlu Yıllar" anlamına gelir . Bangladeş'te Mangal Shobhajatra adlı şenlik düzenlenir. 2016 yılında UNESCO, Dakka Üniversitesi Güzel Sanatlar Fakültesi tarafından düzenlenen bu şenliği insanlığın kültürel mirası olarak ilan etmiştir.[7]
Tarih ve kökeni
Adı
Bengalce'de Pohela kelimesi (Bengalce: পহেলা ) 'ilk' anlamına gelir ve Boishakh (Bengalce: বৈশাখ) ) Bengal takviminin ilk ayıdır (Bengali Pohela Boishakh).[8] Bengalce Yeni Yılına, Bengalce'de Nobo Borsho (Bengalce: : নববর্ষ ) denir; burada 'Nobo' yeni ve 'Borsho' yıl anlamına gelir.[9][10]
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/42/Emperor_Akbar.png/220px-Emperor_Akbar.png)
Geleneksel kökler
Babür Kökenleri Teorisi
Babür yönetimi sırasında, İslami Hicri takvime göre Bengal halkından arazi vergileri toplanırdı. Bu takvim bir ay takvimiydi ve yeni yılı güneş tarımı döngüleriyle örtüşmüyordu . Bazı kaynaklara göre, festival, vergi yılını hasatla zamanlamak için Babür İmparatoru Ekber'in yönetimi sırasında Bengal'de tanıtılan bir gelenekti ve Bangla yılı bununla Bangabda olarak adlandırıldı. Ekber, kraliyet astronomu Fethullah Şirazi'den, halihazırda kullanımda olan ay İslami takvimini ve güneş Hindu takvimini birleştirerek yeni bir takvim oluşturmasını istedi ve bu, Fasholi shan (hasat takvimi) olarak biliniyordu. Bazı tarihçilere göre bu, Bengal takvimini başlattı. Shamsuzzaman Khan'a göre, ilk olarak Punyaho geleneğini "tören arazi vergisi toplama günü" olarak kullanan ve Bangla takvimini başlatmak için Ekber'in mali politikasını kullanan Babür valisi Nawab Murshid Quli Khan olabilir.[6]
Shamsuzzaman Khan,[11] ve Nitish Sengupta'ya göre, Bengal takviminin kökeni belirsizdir.[12] Shamsuzzaman'a göre Arapça (سن) ve Farsça (سال) kelimeleri olan Bangla shon veya shaal olarak adlandırılması, onun Müslüman bir kral veya padişah tarafından tanıtıldığını düşündürmektedir."[11] Buna karşılık, Sengupta'ya göre geleneksel adı Bangabda'dır .[12][13] Alaeddin Hüseyin Şah tarafından mı yoksa Ekber tarafından mı benimsendiği de belli değildir. Bengal takvimini kullanma geleneği, Ekber'den önce Hüşeyin Şah tarafından başlatılmış olabilir.[12] Sengupta, Bengal takvimini ve yeni yılı kimin benimsediğine bakılmaksızın, geleneksel Bengal takvimine dayanan bahar hasadından sonra arazi vergilerinin toplanmasına yardımcı oldu, çünkü İslami Hicri takvim, tahsilat tarihini belirlemede idari zorluklar yaratıyordu.[12]
Vikramaditya Kökeni Teorisi
Bazı tarihçiler Bengal takvimini 7. yüzyıl Hint kralı Shashanka'ya bağlar.[11][12] Bangabda (Bangla yılı) terimi, Ekber döneminden yüzyıllarca daha eski olan iki Shiva tapınağında da bulunur, bu da Bengal takviminin Ekber'in zamanından önce var olduğunu düşündürür.[12] 13. yüzyıldan önce toprakları Bengal'e uzanan çeşitli hanedanlar Vikrami takvimini kullandı. Pala İmparatorluğu döneminde oluşturulan Budist metinleri ve yazıtları, "Vikrama" ve eski ve Orta Çağ Hint alt kıtasının başka yerlerinde Sanskritçe metinlerinde bulunan bir sistem olan Ashvin gibi aylardan bahseder.[9][14][15][16][17]
Hindistan'ın kırsal Bengal topluluklarında, Bengal takvimi, Hindistan ve Nepal'in diğer birçok yerinde olduğu gibi "Bikromaditto"ya atfedilir. Ancak, MÖ 57'de başladığı bu bölgelerin aksine, Bengal takvimi MS 593'ten başlar ve bu, başlangıç referans yılının bir noktada ayarlandığını gösterir.[18][19][20]
Çağdaş kullanım
Ancak Bangladeş'te, eski Bengal takvimi 1966'da Muhammed Shahidullah başkanlığındaki bir komite tarafından değiştirildi, ilk beş ay 31 gün, her biri 30 gün dinlenme, Falgun ayı her artık yılda 31 gün olarak ayarlandı.[21] Bu, 1987'de Bangladeş tarafından resmen kabul edildi. O zamandan beri, ulusal takvim ile başlar ve yeni yıl festivali her zaman Bangladeş'te 14 Nisan'a düşer.[21] 2018-19'da takvim yeniden değiştirildi, Falgun artık normal yıllarda 29 gün ve artık yıllarda 30 gün sürüyor ve Batı'nın Gregoryen takvimini kullanmasına daha fazla uyum sağlamak amacıyla. Ancak kutlama tarihi olan 14 Nisan korundu.
Hindistan'daki Bengal takvimi, Hindu takvim sistemine bağlı kalır ve çeşitli Bengalce Hindu festivallerini ayarlamak için kullanılır. Batı Bengal Bengallileri ve diğer Hint eyaletleri için festival her yıl 14 veya 15 Nisan'a denk geliyor. Hindistan eyaletlerinde kullanılan mevcut Bengal takvimi, Sanskritçe Surya Siddhanta metnine dayanmaktadır. İlk ay Baishakh olarak olmak üzere, ayların tarihi Sanskritçe adlarını korur.[21]
tatil adetleri
Ev temizliği ve alışveriş
Aile ve arkadaşlar ziyareti
Pohela Boishakh sırasında insanlar ailelerini ve arkadaşlarını ziyaret eder ve birlikte vakit geçirirler. Pohela Boishakh ayrıca arkadaşları ve aileyi bir araya getirmesiyle tanınır.
Yeni gün selamı
Haal Khata
Haal Khata, Pohela Boishakh vesilesiyle geçen yılın tüm hesaplarını tamamlamak ve yeni bir defter açmak amacıyla kutlanan bir festivaldir. Bengalli işadamları, esnaf ve tüccarlar tarafından gözlemlenir. Her yılın yeni bir başlangıçla başladığını ifade eder.
Kırmızı-Beyaz Kıyafet
Bu vesileyle, erkeklerin üzerlerinde geleneksel desenler olan, baskılı veya işlemeli kırmızı veya beyaz Panjabi giydiği görülür. Kadınlar ve genç bayanlar, bluzlarla kırmızı ve beyaz sari (saree) giyerler ve başlarına çiçek taçları takarlar. Kızlar da şalvar (salwar kameez) giyerler. Elbiselerinin yanı sıra geleneksel süs eşyaları ve aksesuarlar giydikleri de görülmektedir.
Baishakhi yemeği
Genellikle Bengalliler, pirinci, genellikle artıkları, gece boyunca suda bekleterek hazırlanan pirinç bazlı bir yemek olan Panta Bhat veya poitabhat'ı yerler. Hilsa Balığı ve diğer köriler ile popüler olarak yenir.[22]
Mangal shobhajatra
Baishakhi Kırsal Fuarı
Kitaplardan özel yemeklere kadar pek çok farklı şeyin satıldığı o bölgenin yerlilerinin düzenlediği bir panayırdır. Geleneksel olarak fuar devasa Banyan ağaçlarının altında yapılırdı ve uzak bölgelerden gelen tüccarlar malları ve oyuncaklarıyla fuarda toplanırdı. Nagordola (ahşap dönme dolap ) gibi bazı gezintiler çocuklar için ayarlanmıştır. Jilipi, Sandesh, Soan papdi, Batasha (şeker veya jaggery'den yapılmış bir şeker),[23] Khoi (patlamış pirinç), Kadma (şekerden yapılmış bir şeker) gibi farklı geleneksel yiyecekler tezgahlarda satılmaktadır. saire. Eski film projektörünün bir biçimi olan 'Biyoskop' da bir zamanlar gençlerin ilgisini çeken bir parçaydı.[24]
yerellik
Bangladeş
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/68/Bengali_New_Year_1422_01.jpg/220px-Bengali_New_Year_1422_01.jpg)
Bengal Yeni Yılı Bangladeş'te resmi tatil olarak kabul edilir. Müslüman çoğunluğu ve Hindu azınlığı tarafından dini sınırların ötesinde kutlanır.[26] Willem van Schendel ve Henk Schulte Nordholt'a göre festival, 1950'lerde ve 1960'larda Pakistan yönetimine direnirken Bangladeşliler arasında kültürel gurur ve mirası ifade etmenin popüler bir aracı haline geldi.[27]
Gün şarkı söyleme, alayı ve fuarlarla bilinir. Geleneksel olarak, işletmeler bu güne yeni bir defterle başlarlar, genellikle sadık müşterileri davet etmeyi ve onlara şekerlemeler sunmayı içeren eski defterleri temizlerler. Bu festivale Haal Khata denir. Şarkıcılar yeni yılı karşılayan geleneksel şarkılar söyler. İnsanlar klasik Jatra oyunlarından zevk alır. İnsanlar saçlarını çiçeklerle süsler, kadınlar bayramlık elbise giyerler. Beyaz-kırmızı renk kombinasyonları özellikle popülerdir.[28]
Bangladeşliler, Pohela Boishakh'ta çeşitli geleneksel şenlikte tüketilen yiyecekler hazırlar ve tadını çıkarır. Bunlara panta bhat (sulanmış pirinç), ilish bhaji (kızarmış hilsa balığı) ve birçok özel bharta (hamur) dahildir.[28][29]
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/74/PreparationsForPohelaBoishakh1417.jpg/240px-PreparationsForPohelaBoishakh1417.jpg)
Kutlamalar şafak vakti Dakka'da Ramna'daki (Ramna Batamul) banyan ağacının altında Chhayanaut tarafından Rabindranath Tagore'un " Esho he Boishakh " şarkısının yorumuyla başlar. Festivallerin ayrılmaz bir parçası, Dakka Üniversitesi (Charukala) Güzel Sanatlar Fakültesi öğrencileri tarafından düzenlenen geleneksel renkli bir alayı olan Mangal Shobhajatra'dır . Tarihe göre, Mangal Shobhjatra'nın ilkel adımı, 1985 yılında bir topluluk örgütü olan Charupith tarafından Jessore'de başlatıldı. Daha sonra 1989'da Dakka Üniversitesi Güzel Sanatlar Fakültesi bu Mangal Shobhajatra'yı farklı motif ve temalarla düzenledi. Şimdi, Mangal Shobhajatra, ülkenin her yerinde farklı organizasyonlar tarafından kutlanıyor.[30]
Dakka Üniversitesi Mangal Shobhajatra geleneği, öğrencilerin askeri yönetimle ilgili hayal kırıklıklarının üstesinden gelmek için alayı kullandıkları 1989 yılında başladı. Festivali, biri kötülüğü vurgulayan, diğeri cesareti ve üçüncüsü barışı vurgulayan en az üç temalı maskeler ve şamandıralar yaratmak için düzenlediler.[7] Ayrıca Bangladeş halkının din, inanç, kast, cinsiyet veya yaştan bağımsız olarak halk mirasıyla gurur duyduğunu vurguladı.[7]
Son yıllarda, alayı her yıl ülke kültürü ve siyasetiyle ilgili farklı bir temaya sahiptir. Bu vesileyle farklı kültürel organizasyonlar ve gruplar da sahne alıyor ve ülke genelinde Bengal kültürünü kutlayan fuarlar düzenleniyor. Pohela Boishakh'ı kutlamak için düzenlenen diğer geleneksel etkinlikler arasında Munshiganj'da boğa yarışı, Chittagong'da Boli Khela (güreş), Nouka Baich (tekne yarışı), horoz dövüşleri, güvercin yarışları yer alır.[31]
Chittagong'da
Chittagong'daki Pohela Boishakh kutlamaları, Dakka'dakine benzer gelenekleri içerir. Chittagong Üniversitesi güzel sanatlar enstitüsünün öğrencileri, şehirde Mangal Shobhajatra alayını ve ardından gün boyu süren kültürel etkinlikleri getiriyor.[32]
DC hill & CRB'de, şehrin farklı sosyo-kültürel ve eğitim kurumları tarafından bir dizi kültürel program düzenlenmektedir. Shammilito Pohela Boishakh Udjapon Parishad, sabahları Rabindra Sangeet tilavetleriyle başlayarak, festivali gözlemlemek için tepede iki günlük bir etkinlik düzenliyor. Öğleden sonra geç saatlerde, akşam boyunca, önceki yıla veda etmek için Chaitra Sangkranti programı düzenleniyor.[32]
Chittagong Shilpakala Akademisi'nde farklı halk kültürleri, müzik, danslar, kukla gösterileri sergileniyor.[32]
Hindistan
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/54/Poila_Baisakh_food_Main_lead_image.jpg/220px-Poila_Baisakh_food_Main_lead_image.jpg)
Hindistan'ın Bengallileri tarihsel olarak Poyla Boishakh'ı kutladı ve Batı Bengal ve Tripura eyaletlerinde resmi bir bölgesel tatildir. Gün ayrıca Nabo Barsho olarak da adlandırılır.[33]
Batı Bengal
Poila Boisakh, eyalette geleneksel Yeni Yıl festivali olmuştur ve yeni yıl Noboborsho olarak anılır.[9] Batı Bengal, güneş döngüsü için festivalin 14 Nisan'a düştüğü Bangladeş'te kullanılandan farklı şekilde ayarlanan geleneksel Bengal takvimini takip ettiği için festival 14 veya 15 Nisan'a denk geliyor.[34]
Batı Bengal'in kayda değer olayları arasında Prabhat Pheri adlı sabahın erken saatlerinde düzenlenen kültürel alaylar yer alır. Bu alaylar, dans topluluklarını ve şamandıralarla giyinmiş çocukları, performans sanatlarını Rabindranath Tagore'un şarkılarıyla sergiliyor.[35]
Tripura ve Kuzeydoğu Hindistan
Pohela Boishakh, Tripura'da bir eyalet tatilidir. İnsanlar yeni kıyafetler giyer ve müreffeh bir yıl için tapınaklarda dua ederek güne başlar. Gün, tüccarlar için geleneksel muhasebe yeni yılını işaret ediyor.[36][37] Şekerleme ve tatlılar gibi şenlik yiyecekleri satın alınır ve arkadaşlara ve aile üyelerine hediye olarak dağıtılır.[37]
Festival aynı zamanda Assam gibi diğer doğu eyaletlerindeki Bengal toplulukları tarafından da gözlemleniyor.[38]
Diğer ülkelerde kutlama
Kanada'daki Alberta Bangladeş Miras ve Etnik Topluluğu, Miras Festivalini (Bengalce Yeni Yılı) diğer organizasyonlarla birlikte renkli bir şekilde kutluyor. Calgary'deki Bengalliler günü geleneksel yemek, kıyafet ve Bengal kültürüyle kutluyorlar.[39][40] Avustralya'nın Bangabandhu Konseyi de Sidney Olimpiyat Parkı'nda bir Pohela Boishakh etkinliğine ev sahipliği yapıyor.[41]
- Bengalce Rönesans
- Bangladeş'teki festivallerin listesi
- Batı Bengal Festivalleri
- Pohela Falgün
- Haal Khata
- Bangal
Galeri
- Bangladeş'te Pohela Boishakh'ın mitinginde pankart taşıyan çocuklar
- Bangladeş'te Pohela Boishakh'ın mitinginde renkli pankartlar taşıyan çocuklar
- Bangladeş'te Chittagong'daki Pohela Boishakh kutlamasında geleneksel sariler ve çiçek taçları takan kızlar
- Chittagong'daki Pohela Boishakh kutlamasında sanat yarışması
- Boishakhi fuar standında renkli gösteri parçaları
- Kadınlar Derneği tarafından Pohela Boishakh Kutlaması, Abudhabi, BAE
- Dakka'daki Pohela Boishakh kutlamasında Mangal Shobhajatra alayı sırasında bir güneş motifi
Kaynakça
- ^ "Poila Boishakh 1429: Why Bangladesh & West Bengal Celebrate Bengali New Year On Different Days". news.abplive.com (İngilizce). 14 Nisan 2022. 14 Nisan 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Nisan 2022.
- ^ Cultural Landscapes of South Asia: Studies in Heritage Conservation and Management. Taylor & Francis. 2016. ss. 159-162. ISBN 978-1-317-36592-1. 28 Şubat 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Nisan 2022.
- ^ "BBC – Religion: Hinduism – Vaisakhi". BBC. 22 Kasım 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Ocak 2012.
- ^ Crump, William D. (2014), Encyclopedia of New Year's Holidays Worldwide 25 Haziran 2018 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., MacFarland, page 114
- ^ Religious Celebrations: An Encyclopedia of Holidays, Festivals, Solemn Observances, and Spiritual Commemorations [2 volumes]: An Encyclopedia of Holidays, Festivals, Solemn Observances, and Spiritual Commemorations. 13 Eylül 2011. ISBN 9781598842067. 31 Mart 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Nisan 2022.
- ^ a b Historical dictionary of the Bengalis. Shubhra Chakrabarti. Lanham [Maryland]. 2013. ISBN 978-0-8108-8024-5. OCLC 861692768. 29 Ekim 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Nisan 2022. Kaynak hatası: Geçersiz
<ref>
etiketi: "Chakrabarti 2013" adı farklı içerikte birden fazla tanımlanmış (Bkz: Kaynak gösterme) - ^ a b c Mangal Shobhajatra on Pohela Boishakh 2 Aralık 2016 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., UNESCO Kaynak hatası: Geçersiz
<ref>
etiketi: "unescopb" adı farklı içerikte birden fazla tanımlanmış (Bkz: Kaynak gösterme) - ^ Cultural Landscapes of South Asia: Studies in Heritage Conservation and Management. Taylor & Francis. 2016. ss. 161-168. ISBN 978-1-317-36592-1. 28 Şubat 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Nisan 2022.
- ^ a b c Encyclopedia of New Year's Holidays Worldwide. McFarland. 2014. s. 113114. ISBN 978-0-7864-9545-0. 3 Nisan 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Nisan 2022. Kaynak hatası: Geçersiz
<ref>
etiketi: "crump114q" adı farklı içerikte birden fazla tanımlanmış (Bkz: Kaynak gösterme) - ^ "Subho Poila Baisakh". Bangla Love Story. 13 Nisan 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 28 Mart 2021.
- ^ a b c The Bangladesh Reader: History, Culture, Politics. Duke University Press. 2013. ss. 17-18. ISBN 9780822353188.
- ^ a b c d e f Land of Two Rivers: A History of Bengal from the Mahabharata to Mujib. Penguin Books India. 2011. ss. 96-98. ISBN 978-0-14-341678-4.
- ^ Syed Ashraf Ali, Bangabda 5 Ocak 2018 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., National Encyclopedia of Bangladesh
- ^ South Asian Religions: Tradition and Today. Routledge. 2013. ss. 48-49. ISBN 978-0-415-44851-2. 4 Nisan 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Nisan 2022.
- ^ Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin Books. 2010. ss. 135-137. ISBN 978-0-14-341421-6. 10 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Nisan 2022.
- ^ Indian Epigraphy. Motilal Banarsidass. 1965. ss. 241, 272-273. ISBN 978-81-208-1166-9. 3 Ekim 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Nisan 2022.
- ^ Indian Epigraphy: A Guide to the Study of Inscriptions in Sanskrit, Prakrit, and the Other Indo-Aryan Languages. Oxford University Press. 1998. ss. 148, 246-247, 346. ISBN 978-0-19-509984-3. 17 Nisan 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Nisan 2022.
- ^ From Field to Factory: Community Structure and Industrialization in West Bengal. University Press of America. 1978. ss. 166-167. ISBN 978-0-7618-0420-8. 2 Nisan 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Nisan 2022.
- ^ Fruits of Worship: Practical Religion in Bengal. Orient Blackswan. 2003. ss. 13-23. ISBN 978-81-8028-006-1. 3 Nisan 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Nisan 2022.
- ^ Sikhism: A Very Short Introduction (İngilizce). Oxford University Press. 2016. ISBN 978-0-19-874557-0. 7 Ocak 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Nisan 2022.
- ^ a b c Historical Dictionary of the Bengalis. Scarecrow. 2013. ss. 114-115. ISBN 978-0-8108-8024-5. 2 Nisan 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Nisan 2022. Kaynak hatası: Geçersiz
<ref>
etiketi: "Chakrabarti114" adı farklı içerikte birden fazla tanımlanmış (Bkz: Kaynak gösterme) - ^ "Pahela Baishakh down the years". Prothomalo (İngilizce). 15 Nisan 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Nisan 2021.
- ^ "Batasha". 28 Mart 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Nisan 2022.
- ^ "Boishakhi Mela". 16 Nisan 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi.
- ^ "Mongol Shobhojatra on Pohela Boishakh". 2 Aralık 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Nisan 2022.
- ^ Cultural Landscapes of South Asia: Studies in Heritage\n" Conservation and Management. Taylor & Francis. 2016. ss. 159-168. ISBN 978-1-317-36592-1. 28 Şubat 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Nisan 2022.
- ^ Time Matters: Global and Local Time in Asian Societies. VU University\n\t" Press. 2001. s. 41. ISBN 978-90-5383-745-0. 20 Şubat 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Nisan 2022.
- ^ a b The Bangladesh Reader: History, Culture, Politics. Duke University Press. 2013. ss. 17-21. ISBN 978-0-8223-9567-6. 25 Şubat 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Nisan 2022. Kaynak hatası: Geçersiz
<ref>
etiketi: "Schendel2013p17" adı farklı içerikte birden fazla tanımlanmış (Bkz: Kaynak gösterme) - ^ Regulating Safety of Traditional and Ethnic Foods. Elsevier Science. 2016. s. 104. ISBN 978-0-12-800620-7. 7 Nisan 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Nisan 2022.
- ^ মঙ্গল শোভাযাত্রা 6 Mayıs 2021 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. (Non-English source)
- ^ "Nobo Borsho and Pahela Baishakh: The Past and the Present". The Daily Star. 14 Nisan 2013. 16 Haziran 2013 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Nisan 2022.
- ^ a b c Chakraborty. "Chittagong set to welcome Bangla New Year". The Daily Star. 8 Nisan 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 7 Nisan 2017. Kaynak hatası: Geçersiz
<ref>
etiketi: "Chakraborty1" adı farklı içerikte birden fazla tanımlanmış (Bkz: Kaynak gösterme) - ^ Encyclopedia of New Year's Holidays Worldwide. McFarland. 2014. ss. 114-115. ISBN 978-0-7864-9545-0. 3 Nisan 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Nisan 2022.
- ^ Historical Dictionary of the Bengalis. Scarecrow. 2013. ss. 114-115. ISBN 978-0-8108-8024-5. 23 Şubat 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Nisan 2022.
- ^ 'Poila Baisakh' celebrated in West Bengal 2 Nisan 2022 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., Press Trust of India (15 April 2015)
- ^ Pahela Baisakh celebrated in Tripura 13 Mart 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., Bangladesh News (15 April 2014)
- ^ a b Tripura people observed Pahela Baishakh 8 Nisan 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., Financial Express (14 April 2016)
- ^ Celebrating New Year all year long! 20 Nisan 2021 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., The Statesman, 29 December 2016
- ^ "Naba Barsha in Bengal". 4 Mayıs 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 5 Mayıs 2016.
- ^ "Arşivlenmiş kopya". 25 Ekim 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 17 Nisan 2022.
- ^ "BOISHAKHI MELA". Boishakhi Mela. 4 Nisan 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Nisan 2018.