Anarko-transhümanizm

Mavinin fütüristik sembolizmi temsil ettiği mavi ve siyah çapraz bayrakla temsil edilen günümüzde kullanılan anarko-transhümanizm bayrağı[1]
Makale serilerinden
Anarşizm
"Çember içinde A" anarşi sembolü
  • Tarihi
  • Ana hatları
Gelenekler
  • Teori
  • Pratik
  • Anarşizm
  • Anarşist Siyah Haç
  • Anti otoriteryenizm
  • Antimilitarizm
  • Üye grubu
  • Kara Blok
  • Sınıf mücadelesi
  • Komünler
  • Oydaşmacı demokrasi
  • Vicdani ret
  • Adem-i merkeziyetçilik
  • Derin ekoloji
  • Doğrudan eylem
  • Doğrudan demokrasi
  • İkili iktidar
  • Especifismo
  • Kamulaştırıcı anarşizm
  • Serbest çağrışım
  • Nikahsız birliktelik
  • Özgür okul
  • Özgür düşünce
  • Yataycılık
  • Kanundışıcılık
  • Bireycilik
  • Bireyci ıslah
  • İsokrasi
  • Hukuk
  • Katılımcı siyaset
  • Kalıcı özerk bölge
  • Tasarlanan siyaset
  • Eylemli propaganda
  • Çalışma reddi
  • Devrim
  • Geridönüş
  • Sosyal merkez
  • Sosyal ekoloji
  • Social eklenti
  • Someterapi
  • Doğal düzen
  • İşgal Evi
  • Geçici özerk bölge
  • Egoistler birliği
  • Sorunlar
    • Anarko-kapitalizm
    • Hayvan hakları
    • Kapitalizm
    • Eğitim
    • Eleştiriler
    • İslam
    • LGBT hakları
    • Yaşam tarzı
    • Marksizm
    • Milliyetçilik
    • Ortodoks Musevilik
    • Din
    • Cinsellik/Aşk
    • Şiddet
    Tarih
    Kültür
    Bölgelere göre
    • Afrika
    • Arjantin
    • Avustralya
    • Brezilya
    • Kanada
    • Çin
    • Küba
    • Ekvator
    • İngiltere
    • Fransa
    • Almanya
    • Yunanistan
    • Hindistan
    • İzlanda
    • İrlanda
    • İsrail
    • İtalya
    • Japonya
    • Kore
    • Meksika
    • Polonya
    • Rusya
    • İspanya
    • İsveç
    • Türkiye
    • Ukrayna
    • ABD
    • Vietnam
    Listeler
    İlgili konular
    • g
    • t
    • d

    Anarko-transhümanizm, anarşizm ile transhümanizmi sentezleyen ve sırasıyla hem sosyal hem de fiziksel özgürlükle ilgilenen bir felsefedir.[2] Anarko-transhümanistler özgürlüğü, kişinin etrafındaki dünyayı deneyimleme yeteneğinin genişlemesi olarak tanımlar.[3] Anarko-transhümanistler ideallerini ilerletmek için bilgisayar korsanlığı, üç boyutlu baskı veya biohacking dahil olmak üzere çeşitli pratikleri savunmaktadırlar.[2][4]

    Anarko-transhümanist felsefe

    Makale serilerinden
    Transhümanizm
    Kökeni ve Tarihi
    Organizasyonlar
    • Uygulamalı Öngörü Ağı
    • Alcor Yaşam Uzatma Vakfı
    • Amerikan Kriyonik Topluluğu
    • Kriyonik Enstitüsü
    • Öngörü Enstitüsü
    • İnsanlık+
    • Ölümsüzlük Enstitüsü
    • Birlemecilik Enstitüsü
    • g
    • t
    • d

    Anarko-transhümanist felsefe, büyük bir ölçüde William Godwin, Max Stirner ve Voltairine de Cleyre'nin bireyci anarşizminden[5] ve Donna Haraway tarafından A Cyborg Manifesto'da sunulan siberfeminizmden[6] beslenmektedir.[7] Anarko-transhümanist düşünce bedensel özerklik,[8] engellilik,[9] toplumsal cinsiyet,[2][8] nöroçeşitlilik,[10] queer teori,[11] bilim,[12] özgür yazılım,[2] ve cinsellik[13] konularına bakarken, anarşist ve transhümanist mercekten ableizm,[10] heteroataerkellik[8] ve primitivizm eleştirileri sunmaktadır.[14] Erken dönem anarko-transhümanist düşüncenin çoğu anarko-primitivizme bir yanıttı. Anarko-transhümanizm, insan olmanın ne anlama geldiğine meydan okuduğu için hümanizmin bir eleştirisi ya da uzantısı olarakta yorumlanır.[2]

    Anarko-transhümanistler ayrıca demokratik transhümanizm ve liberteryen transhümanizm gibi anarşist olmayan transhümanizm biçimlerini de devleti korumaları nedeniyle tutarsız ve sürdürülemez olarak eleştirmektedir. Bu tür iktidar araçlarını doğası gereği etik dışı ve tüm bireyler için sosyal ve maddi özgürlüğün hızlandırılmasıyla uyumsuz olarak görürler.[15] Anarko-transhümanizm genellikle anti-kapitalisttir, kapitalist servet birikiminin distopyaya yol açacağını savunurken transhümanizmle ortaklık kurar, bunun yerine morfolojik özgürlük ve uzay yolculuğu sağlayan ileri teknolojilere eşit erişimi savunur.[16][17]

    Kaynaklar

    1. ^ "An Anarcho-Transhumanist FAQ". blueshifted.net (İngilizce). 4 Ağustos 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 26 Ağustos 2024. 
    2. ^ a b c d e Chartier, Gary; Schoelandt, Chad Van (2020). "Anarchy and Transhumanism". The Routledge Handbook of Anarchy and Anarchist Thought (İngilizce). Londra: Routledge. ss. 416-428. ISBN 978-1-351-73358-8. 
    3. ^ Gillis, William (6 Ocak 2012). "What Is Anarcho-Transhumanism?". 27 Ağustos 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Ocak 2020. 
    4. ^ Marcolli, Matilde (2020). Lumen Naturae: Visions of the Abstract in Art and Mathematics (İngilizce). MIT Press. s. 79. ISBN 978-0-262-35832-3. 
    5. ^ "An Anarcho-Transhumanist FAQ (What's all this about anarchism and transhumanism?)". 27 Mart 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Ocak 2020. 
    6. ^ "Siberfeminizm Nedir? – Sophos Akademi". 25 Kasım 2023. Erişim tarihi: 26 Ağustos 2024. 
    7. ^ Munkittrick, Kyle. "On the Importance of Being a Cyborg Feminist". 28 Ocak 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Ocak 2020. 
    8. ^ a b c Gillis, William (21 Eylül 2011). "The Floating Metal Sphere Trump Card". 6 Ocak 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Ocak 2020. 
    9. ^ Brix, Terra (4 Nisan 2018). "This Machine Kills Ability". 8 Ağustos 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Ocak 2020. 
    10. ^ a b Linnell, Lexi (November 2016). "This Machine Kills Ableism". 8 Ağustos 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Ocak 2020. 
    11. ^ Carrico, Dale (5 Mart 2006). "Technology Is Making Queers Of Us All". 28 Ocak 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Ocak 2020. 
    12. ^ Gillis, William (18 Ağustos 2015). Science As Radicalism. 23 Şubat 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Ocak 2020. 
    13. ^ Saitta, Eleanor (2009). "Designing the Future of Sex" (PDF). 28 Ocak 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi (PDF). Erişim tarihi: 22 Ocak 2020. 
    14. ^ Gillis, William (13 Haziran 2006). 15 Post-Primitivist Theses. 28 Ocak 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Ocak 2020. 
    15. ^ Gillis, William (29 Ekim 2015). The Incoherence And Unsurvivability Of Non-Anarchist Transhumanism (Speech). Institute for Ethics and Emerging Technologies. Erişim tarihi: 22 Ocak 2020. 
    16. ^ Bookchin, Murray (May 1965). Towards a Liberatory Technology (İngilizce). Anarchos. 17 Ekim 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 1 Ağustos 2020. 
    17. ^ Carson, Kevin (8 Şubat 2019). "Ephemeralization for Post-Capitalist Space Exploration" (PDF). Anarcho-Transhuman, 4. ss. 23-29. 27 Kasım 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi (PDF). Erişim tarihi: 26 Ağustos 2024.